改革开放以后，中国社会步入全面的世俗化进程。世俗化是现代化的一种文化逻辑。根据国际社会现代化的规律，世俗化代表了现代化起飞阶段文化变迁的最主要特征。世俗化的核心内涵是证明现实关怀的意义和世俗生活的合理性。世俗化对现代化的积极效应或者说“光明面相”表现在：促进价值观对于现实生活层面的强烈关注，唤起不同社会群体对于自身利益的合理追求，激发社会成员实现自我潜能与价值的成就动机。它有助于公民意识的生长和个性解放，所确立的个体本位观念在肯定个体自主权利的基础上，以统一的理性对社会关系做出规范，成为独立的法人地位、契约关系等市场经济基础得以形成的社会前提。凡此种种，为市场经济、民主政治、国家法制、社会参与等现代化发展趋势进行着心理准备并提供行动动力。
但是，作为现代化悖论性质的一种表现，如果缺乏文化创新在价值观念和行动规范方面做出及时有力的引导，世俗化就会表现出它的消极效应或者说“阴暗面相”，换言之，当世俗化变得偏激化，将会造成对人文精神的巨大冲击，更为甚者将会导致对于终极价值的严重削弱甚至消解。[5]人类发展的历史经验表明，现代化事业的顺利进行需要有一种社会精神气质作为支撑和动力。而充分强调价值理性作为一种重要社会精神气质对于中国现代化顺利进行的保证作用，以避免人文精神的丧失这一现代化进程中可能潜在的最大“陷阱”，正可以体现出我们的“后发优势”。现在论及文化，往往侧重于文化产业。应该指出，文化事业更注重塑造价值观和精神世界，这是任何一个国家或民族在现代化进程中所不可或缺的。因为现代化进程是由诸种因素所推动的整体性变迁，经济增长、社会发展越来越需要文化创新和心理变革来加以促进和保证。经济、社会、文化、心理之间必须全面协调发展。在社会转型加剧的时期，文化发展的重要性迫切地凸显出来。然而，当我们的社会处在从传统向现代转型之时，又置身于一个多元时空的时代。今天的文化建设，必然面对着三个维度上的因素：一是，原来传统文化的作用；二是，向现代文化的转型；三是，西方后现代文化的影响。在这种多元时空中，文化判断的标准内含着多元性。正因如此，一方面，文化发展充满了活力，同时也充满了多样选择性，这种状况容易导致不确定性的困境。在这种情势下，我们的文化发展所面临的挑战和难度空前地巨大。
建立一种多层次的、丰富的、开放的社会文化体系显得非常必要，从而满足人们不同层次的需求。这个文化体系首先要有主流文化，其次也要有丰富多样的亚文化；既要有高雅文化、精英文化、理性文化，也要有通俗文化、大众文化、感性文化。这种多层次的社会文化体系应该表现出以下功能：首先，提供精神支柱和价值导向；其次，具有满足心理、调适行为的作用；再次，能够表达情绪、释放压力等。
必须对社会文化建设的质量建立起一套测量和评估的科学方法与指标体系。其中需要区分两个方面：一是文化产业的绩效，二是文化事业的成效。在文化政策的制定中，追求实际效益的文化产业必须将社会效益作为一个重要检测指标。而通过大力推动文化事业发展，建立一种对于人们具有明确的价值、理想导向作用和丰富的意义、情感体验的社会文化形态。
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